دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150920Inconsistency between the Portraits of Ahriman and Devils in Shahnameh and Zoroastrian Textsناسازگاری سیمای اهریمن و دیوان در شاهنامه با متون زرتشتی933111522FAحسین حیدریدانشیار گروه ادیان، دانشگاه کاشان.محدثه قاسم پوردانش آموخته کارشناسی ارشد ادیان، دانشگاه کاشان.Journal Article20150402To save the Iranian identity, Hakim Abu Al-Qasim Ferdowsi Tusi composed the epic of <em>Shahnameh</em> (book of kings). Due to the indisputable belief of people in mythology in his time, Ferdowsi transformed the myth to epic by combining the former with pre- and post-Islam Zoroastrian and non- Zoroastrian texts which led to the creation of <em>Shahnameh</em>. Accordingly, <em>Shahnameh</em> is not just an exclusive report of Iranian beliefs and rites before the advent of Islam. The present article seeks to compare and contrast <em>Shahnameh</em>, <em>Avesta</em> and Pahlavi texts in terms of their arguments about the characteristics of Ahriman and his relationship with Ohrmazd and the universe. To this end, Ferdowsi’s depiction of the nature and attributes of demons, their relation with Ohrmazd and His creations, how to struggle with them and the characteristics of three main demons (i.e. envy, greed, and wrath) are carefully compared and contrasted with ancient Zoroastrian texts. The similarities and differences of these texts are then clarified. This study suggests that, Ahriman and demons have lost their old status in <em>Shahnameh</em>, to the extent of extreme reduction of their influence and power in the world. They have thus approached their inferior status assumed in Islamic texts and culture. <br /> <strong> </strong>فردوسی برای حفظ و تداوم هویت ایرانی، به تدوین شاهنامه همّت گذاشت. به دلیل اینکه در زمان حکیم توس، دوره باورمندی بیچون و چرا به اساطیر فرا رسیده بود، وی با تلفیق اساطیر با باورهای زرتشتی و غیرزرتشتی سدههای پیش و پس از اسلام، قالب اسطوره را به حماسه مبدل کرد و کاخ شاهنامه را بنا نهاد. از اینرو، شاهنامه صرفاً گزارشگر باورها و آیینهای ایران پیش از اسلام نیست.این مقاله نخست ویژگیها و کارکرد اهریمن، و آنگاه رابطة اهریمن با اورمزد و جهان را در اوستا و متون پهلوی با گزارش شاهنامه مقایسه میکند. سپس، گزارش فردوسی درباره سرشت و اوصاف دیوان، رابطة دیوان با اهورامزدا و آفریدههای او، راه مبارزه با دیوان، و اوصاف سه دیو بزرگ (رشک، آز، خشم) را با گزارش متون زرتشتی باستان میسنجد و همسوییها و ناهمسوییهای آنها را آشکار میکند. این جستار نشان میدهد که در شاهنامه، اهریمن و دیوان جایگاه پیشین خود را از دست دادهاند و از اقتدار آنها و تأثیری که در هستی داشتهاند به شدت کاسته شده است و به جایگاه فروتری که در متون و فرهنگ اسلامی دارند، نزدیک شدهاند.دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150911Welfare upon the Father, the Son, the Holy Ghost: An Approach to the Concept Spiritus Sanctus in the Manichaean Trinityدرود بر پدر، پسر، روحالقدس: رهیافتی متنشناختی به انگاره روحالقدس در تثلیث مانوی3548111534FAمحمد شکری فومشیاستادیار گروه ادیان غیر ابراهیمی، دانشگاه ادیان و مذاهب0000-0003-2785-9125Journal Article20150514In this article, the Manichaean trinity, one of the most important fundamental concepts in the Manichaean theology, is introduced. In the Turfan Manichaean texts, which in the trinity are mentioned, the Holy Ghost was to be confused sometimes with the Living Spirit, who is another prominent emanation of the Father of Greatness. In a textological study, the article tries to identify both the divinities and, while the text is ambiguous, to shed light on this question: who is addressed: the Living Spirit or the Holy Ghost? Here, the second meaning of Middle Persian/Parthian <em>wʾd</em> and Sogdian <em>wʾt</em> “wind” in the Manichaean texts is studied.در این مقاله، تثلیث پدر، پسر، روحالقدس که یکی از انگارههای بنیادینِ بسیار مهم در یزدانشناسی مانوی است، معرفی شده است. در متون مانویِ تورفان که تثلیث در آنها بازتاب پیدا کرده، گهگاه روحالقدس با «روح زنده»، که یکی دیگر از تجلیات برجسته پدرِ بزرگی (خداوند متعال مانوی) است، اشتباه گرفته میشود. مقاله حاضر میکوشد از طریق بررسی متنشناختی این دو را از هم بازشناساند و در شرایطی که متن ابهامآمیز است روشن کند که روی سخن با روح زنده است یا با روحالقدس. معنای ثانویه واژه «باد» در متون مانوی در این مقاله بررسی شده است.دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150823Underestimating Christian Rituals: A Charge against Meister Eckhartبیاعتنایی به احکام و شعایر عبادی: اتهامی علیه مایستر اکهارت4977111509FAفاطمه کیائیاستادیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه پیام نورJournal Article20150312Meister Eckhart is one of the Christian mystics whose thoughts the Catholic Church condemned in Medieval Ages and regarded him as heretic. This article considers one of his important accusations, that is, carelessness about exterior acts and ecclesiastical rites and different definitions of concepts such as sin, infidelity, prayer, blessing of God, kindness to neighbor etc. This charge was the most important one in the Bull of Pope. The method of it is extraction of these charges from the Bull of Pope and reference to main works of Eckhart among them his <em>Sermons</em>, then considering his defense of them. The conclusion we have reached is that Eckhart is not subject to these charges, because his point of view is interior which puts emphasis on interior acts and their role in salvation of Human Beings.مایستر اکهارت از عرفای نامآشنای مسیحی است که در معرض سوءظن مرجعیت دینی زمانش قرار گرفت و برخی از باورهایش بدعتآمیز خوانده شدند. مقاله حاضر به یکی از مهمترین عناوین اتهامات اکهارت که عبارت است از بیتوجهی به ارزش و اعتبار اعمال و شعایر ظاهری و نادیده گرفتن آنها و مطرح کردن تعریفی متفاوت از سنت مسیحی درباره مفاهیمی چون گناه، کفر، دعا، تقدیس خداوند، محبت به همسایه و ... میپردازد؛ عنوانی که از محوریترین اتهامات اکهارت در فهرست پاپ و مهمترین دلیل محکومیت وی بوده است. روش تحقیق بدینترتیب است که ابتدا همه اتهاماتی که در عنوان کلی بیاعتنایی به شعایر میگنجند، از حکم پاپ استخراج، و در چند بند گنجانده شدهاند. سپس با مراجعه به آثار اصلی اکهارت، بیان خود وی را در موضوعات مطرحشده ذکر کردهایم. همچنین پاسخهای او به برخی اتهامات را آوردهایم و نهایتاً با تفکیک دینداری ظاهری از دینداری باطنی در تفکر و بیان اکهارت بدین نتیجه رسیدهایم که علیرغم نظر مخالفان، وی قصد بیتوجهی به اعمال و ظواهر کلیسایی را نداشته، بلکه با رویکرد باطنی و دروننگرانه خویش باطن را بر ظاهر مقدم میداند و بر تأثیر و اهمیت آن در نجات و سعادت ابدی انسان تأکید میکند.دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150823Analysis of the Nature and Function of Ritual according to Victor Turnerتحلیل و بررسی ماهیت و کارکرد آیین از دیدگاه ویکتور ترنر7998111521FAالله کرم کرمی پوراستادیار گروه دین پژوهی، دانشگاه ادیان و مذاهب.مصطفی صالحی اردکانیدانشجوی دکتری دین پژوهی، دانشگاه ادیان و مذاهب.Journal Article20150331<strong> </strong> <br /> Victor Turner (1920-83) is regarded as both the master of ethnography and one of the most creative minds in the field. He is almost single handedly responsible for transforming the anthropology of religion from an inflexible social science into a humanistic field that could bring religious practices to life. Living several years (December, 1950 to February, 1952 and May, 1953 to June, 1954) among some primitive Zambia tribes, he gathered many experiences based on which he could issue novel theories regarding religion and rituals. Turner offered a fruitful set of tools to discover the meanings of ritual performances. Turner's analysis of symbols and rituals and their role in changing social situations as well as his deep psychological investigations was an important advance in anthropological studies. Although, according to Turner, original rituals and religious practices are rarely encountered in industrialized societies, they are still regarded as a part of people's life in some regions including Iran. Thus, recognition of Turner's views not only opens a new window to scholars of the filed, but also promotes our perception of a heritage which has lost its value and profundity due to its routineness and availability.ویکتور ترنر (1983-1920) به دلیل ذهن خلاق و توانمند و تحقیقات میدانی و مستندش که توانست انسانشناسی دین را از حیطه خشک علمالاجتماع بیرون آورد و آن را با مباحث زنده انسانی درآمیزد ستایش شده است. او که چندین سال (دسامبر 1950 تا فوریه 1952 و می 1953 تا ژوئن 1954) در میان قبائل بدوی زامبیا به سر برده بود، تجارب خویش از زندگی و مناسک آیینی آنها را مبنای نظریههای بدیعی قرار داد که در باب دین و آیین و ماهیت آنها مطرح کرد. دیدگاههای او درباره نمادها و قدرت آیین در تغییر موقعیتهای اجتماعی و تحلیلهای عمیق و روانشناختیاش در این زمینه، توجه بسیاری از دانشمندان پس از او را جلب کرد. اگرچه، بنا بر تصریح خود ترنر، در جوامع صنعتی امروز به ندرت میتوان با آیینهای اصیل مواجه شد، اما در بسیاری از مناطق و از جمله کشور ما مناسک دینی و آیینها کماکان جزئی از زندگی مردماند. آشنایی با دیدگاههای ترنر، که الهامبخش بسیاری از پژوهندگان این عرصه بوده است، گذشته از اینکه پنجرهای جدید بر روی محققان این حوزه میگشاید، شناخت ما را از میراثی که به خاطر روزمرگی و در دسترس بودن از ژرفا و ارزشش غافلیم ارتقا خواهد بخشید.دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150823The Sacred Ontology in Mythsهستیشناسی قدسی در اساطیر99114111508FAسجاد دهقانزادهاستادیار گروه ادیان و عرفان، دانشگاه شهید مدنی آذربایجان.0000-0002-8823-6709Journal Article20150329Cognition of Existence and Being has long been the main and everlasting concern of man. Mythological Ontology is an example of man's endeavors in this field, which has had an immanent effect on the emergence and development of his thoughts and actions. By the virtue of some uncontestable principles in mythology, the spiritualization of universe and secularization of heaven are attempted in order to formulate an ontological system. The conformity and identity of universe and heaven, presence and expression of gods as the Holiness factors and the world's reality, liveliness of the world, human relation with other beings, lack of clear distinction between subjective (mind) and objective (universe), existence of inheretn relation between man and universe by partnership of them in the numinous, living according to gods behavioral patterns and recreation of gods actions by repeating them in rituals are amongst the fundamentals of mythological ontology and it's supposed behaviors. In that regard, man and universe have divine provenances and are places of presence and manifestation of the Holy (the numinous). In Mythology, they are sacred and thus have reality. Reality is the sacred and the profane is the non-existence.شناخت وجود و موجود، دلمشغولیِ دیرپای و اصلی انسان است. هستیشناسی اسطورهای، گونهای از تلاش آدمی در این زمینه است که تأثیر ماندگاری بر پیدایی و پرورش افکار و کنشهای بشر داشته است. در اسطوره، بر حَسَب برخی اصول مسلّم، از رهگذر «مینوی ساختن گیتی» یا «گیتیانه کردن مینو» به صورتبندی نظام هستیشناختی اقدام میشود. مطابقت و عینیّت گیتی با مینو، حضور و تجلی خدایان به مثابة عوامل تقدس و در نتیجه، واقعیّت جهان، جانمندانگاری گیتی و امکان ارتباط انسان با آحاد موجودات، فقدان تمایزی روشن میان «عالم ثبوت» (عین یا گیتی) و «عالم اثبات» (ذهن)، وجود پیوند ذاتی میان انسان و گیتی از طریق انبازی آن دو در امر مینوی، زیستن بر مبنای الگوهای مثالی سلوک خدایان و بازآفرینی افعال ایزدان از طریق تکرار آنها در شعائر، از ارکان هستیشناسی اسطورهای و از عملکردهای مبتنی بر آن به شمار میآیند. در این منظر، انسان و جهان برخوردار از سرمنشأ الاهی و محضر و مجلای امر قدسیاند و به میزان انکشاف امر مینوی در آنها، از تقدس و واقعیّت برخوردارند. در اسطوره، واقعیّت، امر قدسی است و نامقدس، عدم.دانشگاه ادیان و مذاهبپژوهش های ادیانی2345-32303520150823Interdisciplinarity in Science and Theology: Epistemological Problem and Post-Foundationalist Solutionارتباط میانرشتهای علم و الاهیات: مشکل معرفتشناختی و راهحل پسامبناگرایی115135111507FAحمید طالبدانشجوی دکتری دین پژوهی، دانشگاه ادیان و مذاهب.نعیمه پورمحمدیاستادیار گروه فلسفه دین، دانشگاه ادیان و مذاهب.Journal Article20150510Cognition of Existence and Being has long been the main and everlasting concern of man. Mythological Ontology is an example of man's endeavors in this field, which has had an immanent effect on the emergence and development of his thoughts and actions. By the virtue of some uncontestable principles in mythology, the spiritualization of universe and secularization of heaven are attempted in order to formulate an ontological system. The conformity and identity of universe and heaven, presence and expression of gods as the Holiness factors and the world's reality, liveliness of the world, human relation with other beings, lack of clear distinction between subjective (mind) and objective (universe), existence of inheretn relation between man and universe by partnership of them in the numinous, living according to gods behavioral patterns and recreation of gods actions by repeating them in rituals are amongst the fundamentals of mythological ontology and it's supposed behaviors. In that regard, man and universe have divine provenances and are places of presence and manifestation of the Holy (the numinous). In Mythology, they are sacred and thus have reality. Reality is the sacred and the profane is the non-existence.در دورة مدرن با مطرح شدن علم به عنوان چارچوب فکری مسلط، الاهیات مسیحی شیوههای مختلفی را برای حفظ جایگاه خود به کار برده است. امروزه برای بررسی تعامل علم و الاهیات مسیحی، به جای بحثهای روششناختی به چارچوب معرفتشناختی توجه میشود. در تأملات و نظریهپردازیهای علمی و الاهیات مسیحی، به طور کلی دو چارچوب عمدة معرفتشناختی وجود داشته است: مبناگرایی و نامبناگرایی. در مبناگرایی، امکان به دست آوردن صدقی جهانشمول و رها از بافت فرض میشود. از سوی دیگر، نامبناگرایان، دانش انسان را پدیدة اجتماعی در حال تکاملی به تصویر میکشند که از طریق معانی در شبکهای از باورها شکل میگیرد. در این مقاله استدلال میشود که الاهیات در چارچوب مبناگرا در خصوص نقد میانرشتهای علم پاسخگو نیست و طبق نامبناگرایی، وفاداری به آموزههای سنتی را از دست میدهد. سپس پسامبناگرایی یکی از مهمترین راهحلها برای این مسئله معرفی میشود که از جمله فان هیوستین، الاهیدان مسیحی، در آثار خود به آن میپردازد. دلمشغولی این مقاله بررسی این مسئله است که رویکرد پسامبناگرا چه خصوصیاتی دارد و چگونه/آیا با انتخاب راهی میان دو دیدگاه پیشین، از مشکلات آنها اجتناب میکند.