پژوهش های ادیانی

پژوهش های ادیانی

توماس مرتن و آیین بودایی

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسندگان
1 دانشجوی دکتری ادیان و عرفان، دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایران
2 دانشیار گروه ادیان، دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایران
3 استادیار موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران ، تهران، ایران
10.22034/jrr.2024.337341.2030
چکیده
توماس مرتن یکی از معروف‌ترین الهی‌دانان قرن بیستم در آیین مسیحیت، عمدۀ شهرت خویش را مدیون آثار منتشرشده‌اش در باب گفتگوی بینادینی میان مسیحیت و سایر ادیان به‌ویژه ادیان شرقی است. وی کوشید گفتگویی را با تکیه بر نقاط مشترک و تشابهات میان مسیحیت با ادیان کهن پایه‌گذاری کند. از میان تمامی عرفان‌های شرقی، توجه مرتن به آیین بودایی – به‌ویژه ذن - بیشتر از بقیه بود. نوشته‌های مرتن به همراه آثار متفکران ذن مانند سوزوکی و آلان واتس باب‌های جدی آشنایی سنت مسیحی با مکتب ذن و آیین بودایی بوده‌اند.
آیین بودایی به‌ویژه ذن که توسط سوزوکی ارائه شده است، برای مرتن به‌مثابۀ سرچشمه‌ای غنی در طرح مواجهه و گفتگو با انجیل و آموزه‌های مسیحیت نوین است؛ به نظر می‌رسید سوزوکی مکتب ذن را در جایگاه آیینی ارائه می‌کند که به طور تصادفی با تاریخ و تعالیمِ بودایی مرتبط شده است؛ اما مرتن در بسیاری موارد دریافت آن آموزه عمیقاً از دل سنت بودایی سر برآورده است؛ چراکه چارچوبی همراه با مراقبه در ذهن و بینشی وسیع به وجود خواهد آورد.
 
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

Thomas Merton and Buddhism

نویسندگان English

reza rezaei 1
Tahereh Haj Ebrahimi 2
Shahram Pazouki 3
1 PhD student, Religions and Mysticism, Islamic Azad University, Science and Research Branch, Tehran, Iran
2 Associate professor, Islamic Azad University, Science and Research Branch, Tehran, Iran
3 Assistant professor, Iranian Research Institute of Philosophy, Tehran, Iran
چکیده English

Thomas Merton, one of the most renowned twentieth-century Christian theologians, owes much of his fame to his published works on interfaith dialogues between Christianity and other religions, particularly Eastern ones. He tried to lay the foundation of this dialogue upon shared beliefs and similarities between Christianity and ancient religions. Of all Eastern mysticisms, Merton was particularly interested in Buddhism, particularly Zen Buddhism. Buddhism, as presented by Suzuki, was a rich source of encounter and dialogue with the Gospel and new Christian doctrines for Merton. It seems that Suzuki presents Zen as a ritual that happens to relate to Buddhist history and teachings. However, Merton often found that Zen was deeply originated in the Buddhist tradition, as it creates a framework along with meditation in the mind and a vast insight.

کلیدواژه‌ها English

Thomas Merton
Eastern mysticism
Zen
Buddhism
 
Baker, R. & Gray, Henry. (Ed.) (2005). Merton and Sufism: the untold story: A Complete Compendium (Canada: Fons Vitae).
Daggy .R. E. (Ed.) (1988). Encounter: Thomas Merton and D. T. Suzuki (Monterey, KY: Larkspur Press).
Furlong, Monica. (1980). Merton: A Biography (San Francisco: Harper & Row).
Garfield, Jay L. (1995). The Fundamental Wisdom of the Middle Way (Oxford: Oxford University Press).
Gordon, Mary, (2019), On Merton (USA: Shambhala Publications).
Hadot, P. (1995). Philosophy as a Way of Life: Spiritual Exercises from Socrates to Foucault (Oxford: Blackwell).
Keenan, John P. (2017). Thomas Merton's Unfinished Journey in Dialogue with Buddhism, Vol. 37, pp. 103-128 (26 pages), (USA: University of Hawai'i Press).
Levin, J. (2007).  A Madman Dreams of Turing Machines (New York: Doubleday Anchor).
Merton, T. (1948). The Seven Story Mountain (San Diego, California: Harcourt).
Merton, T. (1961).  Mystics and Zen Masters (New York: Farrar, Straus and Giroux).
Merton, T. (1966). Conjectures of a Guilty Bystander (Garden City, NY: Doubleday).
Merton, T. (1967). Mystics and Zen Masters (New York: Dell Publishing Co., Delta Books).
Merton, T. (1968).  Zen and the Birds of Appetite (New York: New Directions).
Merton, T. (1968). “Nirvana”, in Zen and the Birds of Appetite (USA: New Direction publication), pp: 79-88.
Merton, T. (1970). “Monastic Experience and the East-West Dialogue”. In: Dunne F.P. (Ed) The World Religions Speak on “The Relevance of Religion in the Modern World”, (pp. 72–78), Netherlands: Springer.
Merton, T. (1971). Contemplation in a World of Action (New York: Doubleday).
Merton, T. (1973). The Asian Journal of Thomas Merton, edited by N. Burton, P. Hart & J. Laughlin (New York: New Directions).
Merton, T. (2013). “The Recovery of Paradise,” in Thomas Merton: Selected Essays, ed. Patrick F. O’Connell (Maryknoll, NY: Orbis).
Malits, E. (1980). Solitary Explorer: Thomas Merton’s Transforming Journey (Eugene, OR: Wipf and Stock).
McRae, J. R. (1986). In both The Northern School and the Formation of Early Ch’an (Honolulu: University of Hawaii Press).
Oldmeadow, Harry. (2004). Journeys East: 20th Century Western Encounters with Eastern Religious Traditions (World Wisdom, United States).
Pallis, M. (1969). “Thomas Merton 1915–1968: An Appreciation of His Life and Work by One Who Knew Him,” Studies in Comparative Religion 3, no.3 (1969) http://www.studiesincomparativereligion.com/public/articles/Thomas_Merton_1915-1968-by_Marco_ Pallis.aspx.
Paul VI. (1964), Encyclical Ecclesiam Suam, III: AAS 56, pp. 637-659.
Quotes Hu Shih from “Ch’an (Zen) Buddhism in China: Its History and Method,” Philosophy East and West 3, no. 1 (1953): 3–24.
Raab, J. Q. (2000). “Openness and Fidelity: Thomas Merton’s Dialogue with D. T. Suzuki and Self-Transcendence,” PhD diss, University of St. Michael’s College in the University of Toronto.
Reardon, P. H. (2011). “A Many-Storied Monastic: A Critical Memoir of Thomas Merton at Gethsemani Abbey,” Touchstone: A Journal of Mere Christianity, (September–October 2011), pp. 50-57.
Shannon, W. H. (1987). Thomas Merton’s Dark Path, rev. ed. (New York: Farrar, Straus and Giroux).
Suzuki, D. T. (1938).  Zen Buddhism and Its Influence on Japanese Culture [Kyoto: Eastern Buddhist Society).
Suzuki, D. T. (1949). Essays in Zen Buddhism: First Series (New York: Grove Press).
Suzuki, D. T. (1957). Mysticism: Christian and Buddhist (London: Allen & Unwin).
Suzuki, D. T. (1964). An introduction to Zen Buddhism (New York: Grove Press).
Wakefield, D. (2000). “Saintly or Scandalous?” Beliefnet. http://www.beliefnet.com/Wellness/2000/08/Saintly-OrScandalous.aspx.