پژوهش های ادیانی

پژوهش های ادیانی

بررسی تحلیلی مرحله «توریه» به عنوان معرفت شهودی از دیدگاه شنکره

نوع مقاله : مقاله پژوهشی

نویسنده
استادیارگروه معارف اسلامی،دانشگاه فرهنگیان،شیراز،ایران
چکیده
در آیین هندو معرفت نفس یکی از اصلی ترین راه های شناخت خداوند است. در میان اندیشمندان هندو، شنکره، متفکر و عارف بزرگ آیین ودانته، در نظام عرفانی خویش بر تفاوت میان معرفت مستقیم و بی واسطه و معرفت تجربی و با واسطه تاکید دارد. و معرفت حقیقی را همان دریافت بی واسطه می داند که با رسیدن نفس به مرحله توریه یا معرفت شهودی جوشیده از درون، حاصل می شود. این پژوهش با رویکرد توصیفی – تحلیلی بر محور پاسخ به دو پرسش اساسی استوار است: نخست آنکه از دیدگاه شنکره ماهیت حالاتی که نفس برای رسیدن به معرفت یقینی طی می کند چیست و تمایز آن ها با یکدیگر کدام است؟ دوم ویژگی های مرحله توریه چیست و آیا این حالات نفس صرفا سیری معرفت شناختی است یا تغییر هستی شناختی نیز اتفاق می افتد؟ یافته های پژوهش حاکی از آن است که شنکره با تمایز نهادن میان جیوه روح فردی و آتمن به عنوان روح کلی، معتقد است نفس برای رسیدن به معرفت یقینی باید سه حالت آگاهی که عبارتند از بیداری، رؤیا و خواب عمیق را از سر بگذراند و به مرحله توریه، که مهمترین مرحله و غایت تمامی مراحل است دست یابد. در این مرحله این همانی میان «آتمن و برهمن» به عنوان غایت نهایی معرفت، نمایان می گردد. همچنین با تحلیل آثار شنکره می توان گفت این فرآیند در واقع حالات آگاهی نفس هستند اما با توجه به شرح شنکره بر برخی اوپنیشدها، می توان از این حالات برداشت های هستی شناسی داشت.
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

Analytical Examination of the State of “Turīya” as Intuitive Knowledge from Śaṅkara’s Perspective

نویسنده English

zahra eskandari
Assistant Professor, Department of Islamic Studies, Farhangian University, Shiraz, Iran
چکیده English

In Hinduism, self-knowledge is regarded as one of the principal means of knowing God. Among Hindu thinkers, Śaṅkara, the great philosopher and mystic of the Vedānta tradition, emphasizes in his mystical system the distinction between direct and immediate knowledge and empirical and mediated knowledge. He considers true knowledge to be precisely that immediate apprehension which is attained when the self reaches the stage of turīya, or intuitive knowledge that wells up from within. This study, adopting a descriptive-analytical approach, is structured around two fundamental questions: First, from Śaṅkara’s perspective, what is the nature of the states that the self undergoes in order to attain certain knowledge, and how do they differ from one another? Second, what are the characteristics of the turīya stage, and does the self’s progression through these states constitute merely an epistemological process, or does an ontological transformation also occur? The findings of the study indicate that Śaṅkara, by distinguishing between jīva as the individual self and Ātman as the universal self, maintains that in order to attain certain knowledge, the self must pass through three states of consciousness, namely, waking, dreaming, and deep sleep, and reach the stage of turīya, which is the most important stage and the culmination of all the stages. At this stage, the identity of Ātman and Brahman, as the ultimate goal of human knowledge, is revealed. Furthermore, through an analysis of Śaṅkara’s works, it can be argued that this process in fact consists of states of consciousness of the self; however, in light of Śaṅkara’s commentaries on certain Upaniṣads, these states can also be understood in ontological terms.

کلیدواژه‌ها English

Hinduism
Śaṅkara
self-knowledge
turīya
jīva
Ātman
.           هیوم،ر.(1345)، اوپانیشادها، برگرفته از کتاب گزیده اپانیشادها، ترجمه رضازاده شفق، تهران: انتشارات بنگاه ترجمه و نشر کتاب
2.         چاتری،ساتیس،دریندرا موهان راتا، (1384)، معرفی مکتب‌های فلسفی هند، مترجم دکتر فرناز ناظر زاده کرمانی،قم: مرکز مطالعات و تحقیقات ادیان و مذاهب
3.         دارا شکوه،محمد،(1356)، سرّ اکبر،تهران:کتابخانه طهوری
4.         رادا کریشنان،سروپلی،(1382)، تاریخ فلسفه شرق و غرب،تاریخ فلسفه شرق،هیئت نویسندگان زیر نظر رادا کریشنان،مترجم خسرو جهانداری،چاپ دوم، تهران: انتشارات علمی فرهنگی
5.         شایگان،داریوش،(1362)، ادیان و مکتبهای فلسفی هند،تهران: انتشارات امیر کبیر
6.          شایگان،داریوش،(1382)،آیین هندو و عرفان اسلامی، ترجمه جمشید ارجمند،تهران: نشر و پژوهش فرزان روز
7.         شمس،محمد جواد، (1384)، ،تنزیه و تشبیه در مکتب ودانته و مکتب ابن‌عربی،قم: نشر ادیان
 
 
منابع انگلیسی
1.         Chaterjee, Satis, Dhirendra Mohan Datta. (2005). An Introduction to Indian Philosophical Schools. Translated by Farnaz Nazerzadeh Kermani. Qom: Center for the Study of Religions and Denominations.
2.         Dara Shikoh, Muhammad. (1977). Sirr-e Akbar. Tehran: Ketabkhaneh-e Tahuri
3.         Hume, R. (1966). The Upanishads. Translated from Selected Upanishads by Reza Zadeh Shafaq. Tehran: Bongah-e Tarjomeh va Nashr-e Ketab Publications.
4.         Leaman, Oliver. (1999), Key Concepts in Eastern Philosophy. New York
5.         Plott, John. (2000), Global History of Philosophy, The Axial Age. Edited by Motilal Banarsidass,
6.          Radhakrishnan, S. (1966), Indian Philosophy. Oxford University Press, London,
7.         Radhakrishnan, Sarvepalli. (2003). History of Eastern and Western Philosophy: History of Eastern Philosophy. Under the supervision of Radhakrishnan (Editor), translated by Khosrow Jahandari, 2nd ed. Tehran: Elmi Farhangi Publications
8.         Sri Sankaracharya. (1965), Brahma Sutras Shankara Bhashya. Published by Swami Mumukshananda, Advaita Ashrama, Calcutta
9.         Sri sankaracharya. (2000), Mandukya Upanishad Shankara Bhashya.translated by Swami Gambhirananda,Calcutta
10.       Sri Sankaracharya. (2011), Minor Works. Published by Zubina
11.       Sri Sankaracharya. (2011), Select Works. Publisher: Nabu Press
12.       Stutley, Margaret et al. (1977), A Dictionary of Hinduism: Its Mythology, Folklore and Development. London
13.       Shayegan, Dariush. (1983). Religions and Philosophical Schools of India. Tehran: Amir Kabir Publications.
14.       Shayegan, Dariush. (2003). Hinduism and Islamic Mysticism. Translated by Jamshid Arjmand. Tehran: Nashr va Pazhohesh-e Farzan Ruz.
15.       Shams, Mohammad Javad. (2005). Tanzih and Tashbih in the Vedanta School and the School of Ibn Arabi. Qom: Adyan Publishers.